Taybeh, il villaggio cristiano che non vuole scomparire: la responsabilità di non dimenticare i fratelli nella fede

  

Taybeh, il villaggio cristiano

che non vuole scomparire:

la responsabilità di non dimenticare

i fratelli nella fede

Nel cuore della Cisgiordania, una piccola comunità cristiana continua a vivere tra intimidazioni, violenze e incertezze. La sua vicenda interpella non soltanto le istituzioni internazionali, ma anche la coscienza dei cattolici italiani, chiamati a non dimenticare le comunità che custodiscono la presenza cristiana nella terra di Gesù.

Ci sono luoghi della Terra Santa che, pur trovandosi lontani dai riflettori della cronaca quotidiana, custodiscono una parte preziosa della storia del cristianesimo. Uno di questi è Taybeh, un piccolo villaggio situato in Cisgiordania, a circa trenta chilometri da Gerusalemme, conosciuto per essere l’ultimo centro abitato della regione con una popolazione interamente cristiana. Qui, tra chiese antiche, uliveti e abitazioni costruite sulle colline, una comunità continua a testimoniare la propria fede e il proprio legame con una terra che non rappresenta soltanto il luogo in cui vive, ma anche una parte essenziale della propria identità religiosa, familiare e culturale.

Taybeh viene tradizionalmente identificata con l’antica Efraim, località nella quale, secondo il Vangelo di Giovanni, Gesù si ritirò insieme ai discepoli prima della Passione (Gv 11,54). Non è dunque soltanto un villaggio palestinese: è un luogo che conserva una memoria biblica e una presenza cristiana antichissima. La sua popolazione appartiene a diverse tradizioni ecclesiali, tra cui quella cattolica latina, quella greco-cattolica melchita e quella greco-ortodossa. Una convivenza che testimonia come la fede cristiana, pur nelle sue diverse espressioni liturgiche e spirituali, continui a essere un elemento fondamentale della vita della comunità.

Proprio questa presenza, tuttavia, è oggi esposta a una situazione particolarmente difficile.

Le testimonianze raccolte negli ultimi anni descrivono episodi di intimidazione, aggressioni, incendi e danneggiamenti attribuiti a coloni israeliani estremisti. Nel luglio 2025, alcuni incendi interessarono terreni nei pressi della storica chiesa di San Giorgio, mentre altri episodi coinvolsero automobili e proprietà private. Le aggressioni sono state denunciate anche dai responsabili delle Chiese di Gerusalemme e da organismi internazionali. Non si tratta, quindi, soltanto di racconti circolati sui social network, ma di fatti che hanno trovato riscontro in fonti giornalistiche, ecclesiastiche e nelle documentazioni delle Nazioni Unite.

A raccontare questa realtà è anche padre Bashar Fawadleh, sacerdote cattolico e parroco della comunità latina di Taybeh. Le sue parole restituiscono il volto umano di una vicenda che rischia altrimenti di essere ridotta a una delle tante notizie provenienti dal conflitto israelo-palestinese. Dietro gli incendi, le intimidazioni e le difficoltà di accesso ai terreni agricoli ci sono famiglie, anziani, bambini, lavoratori e persone che desiderano semplicemente continuare a vivere nella propria casa.

La questione degli uliveti è particolarmente significativa. Per molte famiglie palestinesi la coltivazione degli ulivi non rappresenta soltanto una fonte di sostentamento economico, ma un legame tramandato da generazioni. Impedire ai proprietari di raggiungere i propri terreni, danneggiare le coltivazioni o intimidire chi cerca di lavorare significa compromettere non soltanto un’attività produttiva, ma anche la possibilità concreta di restare nella propria terra.

La progressiva diminuzione della popolazione cristiana rende tutto ancora più preoccupante. Quando una famiglia è costretta ad andarsene perché non riesce più a vivere serenamente, non si perde soltanto un nucleo familiare: si indebolisce una comunità, si interrompe una continuità storica e si rischia di rendere sempre più fragile una presenza religiosa che affonda le proprie radici nei primi secoli del cristianesimo.

La testimonianza di padre Bashar assume un significato ancora più importante perché non proviene da un osservatore esterno, ma da un sacerdote che condivide quotidianamente le difficoltà della propria comunità. La sua presenza è un segno di vicinanza e di resistenza spirituale. Restare accanto ai fedeli, celebrare l’Eucaristia, accompagnare le famiglie e continuare a parlare di speranza significa testimoniare che la Chiesa non abbandona i propri figli neppure quando le circostanze diventano particolarmente dolorose.

La vicenda di Taybeh, tuttavia, non deve essere interpretata attraverso una contrapposizione religiosa o etnica. Sarebbe profondamente sbagliato trasformare la denuncia delle violenze commesse da alcuni coloni israeliani in un’accusa generalizzata contro il popolo ebraico o contro tutti i cittadini israeliani. Le responsabilità devono essere attribuite a chi commette gli abusi e a chi, avendone il dovere, non interviene adeguatamente per impedirli e perseguirli. Allo stesso modo, il riconoscimento dei diritti degli abitanti di Taybeh non comporta la negazione dei diritti e della sicurezza degli israeliani. La pace autentica non può nascere dalla sofferenza di una popolazione, né dalla cancellazione dei diritti dell’altra.

È proprio questo il punto dal quale dovrebbe partire ogni riflessione cristiana: la dignità della persona umana non dipende dalla nazionalità, dalla religione professata o dall’appartenenza culturale. Ogni uomo e ogni donna hanno diritto alla vita, alla sicurezza, alla libertà di coscienza, alla proprietà e alla possibilità di abitare la propria terra senza subire minacce. Sono principi che appartengono alla dottrina sociale della Chiesa e che non possono essere applicati soltanto quando riguardano persone vicine alla nostra sensibilità politica, culturale o religiosa.

Per i cattolici italiani, inoltre, quanto accade a Taybeh dovrebbe rappresentare un motivo di particolare attenzione. Siamo abituati a parlare delle radici cristiane dell’Europa, della necessità di custodire le nostre chiese, le tradizioni religiose, il patrimonio artistico e spirituale ricevuto dalle generazioni precedenti. Rivendichiamo giustamente il valore della nostra identità cristiana e ricordiamo il contributo che il Vangelo ha offerto alla formazione della civiltà europea. Tuttavia, non possiamo limitarci a difendere queste radici soltanto quando si trovano nei nostri territori. Non possiamo dimenticare che il cristianesimo è nato in Oriente, che Gesù ha camminato sulle strade della Galilea, della Samaria e della Giudea e che ancora oggi, in quei luoghi, esistono comunità cristiane che cercano di custodire una fede trasmessa da secoli.

Sarebbe una contraddizione parlare continuamente dell’importanza delle radici cristiane e rimanere indifferenti davanti alle difficoltà di coloro che vivono nella terra in cui quelle radici hanno avuto origine. La memoria cristiana non può essere soltanto una celebrazione del passato, né una rivendicazione culturale da utilizzare nel dibattito pubblico. Deve tradursi anche in responsabilità, solidarietà e attenzione verso le persone che, nel presente, testimoniano il Vangelo in condizioni difficili.

Questo non significa chiedere ai cattolici di schierarsi politicamente con una delle parti coinvolte nel conflitto israelo-palestinese. Significa, piuttosto, ricordare che la giustizia non può avere due pesi e due misure. Se condanniamo giustamente le persecuzioni dei cristiani in alcune regioni del mondo, dobbiamo avere il coraggio di denunciare anche le violenze subite dai cristiani palestinesi. Se chiediamo il rispetto della libertà religiosa per le minoranze cristiane nei Paesi a maggioranza musulmana, dobbiamo pretendere lo stesso rispetto quando le vittime appartengono a comunità cristiane che vivono in territori controllati da Israele.

La libertà religiosa non è una concessione delle maggioranze, ma un diritto fondamentale della persona. Il Concilio Vaticano II, nella dichiarazione Dignitatis humanae, ha ricordato che nessuno deve essere costretto ad agire contro la propria coscienza in materia religiosa e che nessuno deve essere impedito di professare la propria fede, entro i giusti limiti dell’ordine pubblico. Un principio che vale per tutti, senza eccezioni e senza discriminazioni.

Anche il Catechismo della Chiesa Cattolica (CCC) richiama la necessità di rispettare la dignità di ogni essere umano e condanna le discriminazioni fondate sull’origine o sulla religione (CCC 1934-1935). Non si tratta di affermazioni astratte: sono criteri che dovrebbero orientare il nostro giudizio davanti alle ingiustizie concrete.

La Chiesa cattolica, attraverso i suoi pastori, ha più volte espresso preoccupazione per la condizione dei cristiani in Terra Santa. Anche papa Leone XIV ha richiamato ripetutamente la necessità di proteggere i civili, favorire il dialogo e costruire una pace fondata sulla giustizia. Le comunità cristiane locali, tuttavia, hanno bisogno che queste parole siano accompagnate da iniziative concrete: attenzione diplomatica, tutela delle proprietà, protezione delle persone, sostegno alle attività economiche e possibilità di vivere senza paura.

Non basta ricordare Taybeh nelle giornate dedicate alla Terra Santa. Occorre parlarne anche quando non ci sono immagini di incendi o dichiarazioni particolarmente drammatiche. Occorre sostenere le iniziative ecclesiali e umanitarie serie, ascoltare le testimonianze dei sacerdoti e dei residenti, informarsi attraverso fonti attendibili e chiedere alle istituzioni competenti di intervenire affinché siano garantiti i diritti della popolazione.

Anche la solidarietà economica può essere importante, purché sia indirizzata attraverso organismi affidabili e iniziative trasparenti, capaci di raggiungere effettivamente le famiglie e le comunità locali. Aiutare queste persone significa contribuire a mantenere vive le attività, le abitazioni, le scuole e le strutture religiose che permettono a una comunità di continuare a esistere.

C’è infine un aspetto spirituale che non dovrebbe essere trascurato. Per un cristiano, la Terra Santa non è semplicemente una destinazione turistica o un luogo ricco di testimonianze archeologiche. È la terra nella quale il Figlio di Dio si è fatto uomo, ha annunciato il Vangelo, ha chiamato i suoi discepoli, è morto ed è risorto. Le pietre delle sue città, le strade percorse da Gesù e le chiese costruite nei luoghi della sua predicazione appartengono alla memoria viva della nostra fede.

Eppure, questa memoria sarebbe incompleta se dimenticassimo le persone che ancora oggi abitano quei territori e cercano di vivere secondo il Vangelo. Non possiamo commuoverci davanti alla grotta di Betlemme, pregare al Santo Sepolcro o visitare i luoghi della vita pubblica di Gesù e poi ignorare le difficoltà dei cristiani che abitano quelle terre.

Taybeh ci pone davanti a una responsabilità che non possiamo eludere. Non sappiamo quale sarà il futuro di questo piccolo villaggio, né se le giovani generazioni riusciranno a rimanere nella terra dei loro padri. Sappiamo però che una comunità cristiana non dovrebbe essere costretta a scegliere tra la propria sicurezza e la propria permanenza nella terra in cui è nata.

Non dovremmo lasciare soli questi cristiani. Non per una forma di solidarietà esclusiva, riservata a chi condivide la nostra fede, ma perché la loro sofferenza richiama principi universali che dovrebbero stare a cuore a ogni persona di buona volontà. Difendere Taybeh significa difendere il diritto di una popolazione a vivere dignitosamente, a professare liberamente la propria religione, a coltivare i propri campi e a trasmettere ai figli la propria storia.

La presenza cristiana in Terra Santa non è un reperto del passato da conservare nei musei o nelle fotografie dei pellegrini. È una realtà viva, fatta di uomini, donne, famiglie e sacerdoti. Una realtà che merita di essere custodita.

Forse, allora, la domanda che dovremmo porci non è soltanto che cosa stia accadendo a Taybeh, ma anche quale responsabilità abbiamo noi, come cristiani e come cittadini, davanti a questa situazione. Perché una fede che ricorda le proprie origini, ma dimentica le persone che ancora oggi le testimoniano, rischia di diventare una memoria senza carità. (Carlo Silvano)

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Il presente blog è curato da Carlo Silvano, autore di numerosi volumi. Per informazioni cliccare sul collegamento alla piattaforma della libreria Feltrinelli: Libri di Carlo Silvano